成功者往往是普罗大众中的异类,他们反其道行

《纸牌屋》讲的故事,是一个人如何将所有的逆境化为有利条件,以达成目的。只是在我们看来,全是政治阴谋。阴谋这个词汇,其实很有意思,人类所有的思考都是见不得光的,当他见光的时候,化为成果。犹如一棵植物,因为粪便的抚育,变成食用的美味。

这本蓝封皮的《正见》,埋在我的书堆里已很久,一直没有阅读的欲望。我和大多数人一样,生在这个时代的这个国家,对宗教信仰有着被潜移默化的偏见。这种偏见的模样,只要我们扪心自问——“佛教是什么?”——就大约可以在脑海中勾勒出来。

所以我们以前的伟大领袖,创造的最好词汇,叫做“阳谋”,并非设计与构陷在暗中进行,而是不介意,让尔等知道,有过这样的一个阶段,以及不加掩饰的内在目的。《纸牌屋》其实深得这种思考之妙。安德伍德总统会不断的跳出情境,告诉吃瓜群众,我是这么想的,我这么想的又怎么着了。

《正见》

再更早的时代,比如丛林之中,人类和野兽一样,在各类恶劣的幻境中为生存搏斗。所以其中最不会产生的,就是怨天尤人的负面情绪。人类将所有的无能为力,都化为神迹,人类找到那些虚幻的寄托,并非为了懈怠和放弃,恰恰是为了更好的安顿自己的怯弱,将其放入最虚空的一段心灵之中。人类崇拜那些无所不能者,视为天神,再然后,将其降格与勇者或者更胜勇者一筹的智者。所谓的崇拜,无非是对于有限实体的无限虚化。

虽然在历史的大部分时间里,佛教都算得上是中国的第一大教,但这个宗教在宣传方面其实做的是很欠缺的。当我们试图搜索佛教在脑海中的影像时,也许最先跳出来的,是《西游记》这样的虚构小说。法力无边的如来佛祖,各具神通的观世音、文殊、普贤菩萨,慈悲木讷软弱无能的唐僧,还有深不可测的西天诸佛,连他们的坐骑和日用品也能幻化成难缠的妖魔。这些大致构成了我们对佛教组织的基本认识。

所以成功的人,恰恰是利用负面情绪的高手,一个骗子,不在于他的技巧,而在于他 的内心,他将所有所谓的美德置于脑后,首先,这种放弃,便有决绝的力度所在,当然,另一种可能性,他们其实是无知者,无知者无畏,无知但不表示无智。他们从一个本能出发,比如最早的原始人会设计陷阱去捕捉猎物。再然后,他们会设计更复杂的圈套,让同类失陷。

另一种认识方式,来自以金庸为代表的武侠小说。少林寺作为佛教的代言人,长期把持着武林第一门派的宝座。倚天屠龙记里能力拼张无忌的三渡,笑傲江湖里正教领袖方证大师,鹿鼎记里苦练七十二绝技的澄观和尚,天龙八部里破戒的和尚虚竹和绝世高手扫地僧……佛教徒们大多以这样的武林高手形象示人。

成功者往往是普罗大众中的异类,他们反其道行之。准确的说,有个叫道德的行为准则,约束住大多数人的行为思想。,权力的好处,就是可以跳脱出来。所以,比任何时候,任何人,权力者都要维护这个道德的体系。

世俗大众眼中的佛教,大抵如此了。我也不能免俗,于是偏见就由此而生——这似乎是一个创造出一些忽悠人的虚构形象,以“强者崇拜”为卖点的普通宗教,感觉多少透露着点“封建愚昧”的味道。

他挖了一个池塘,命名为泳池。然后讲出若干的道理,树立出无数的规则,以恐吓的方式,以利诱的方式,以武力,更以智力,让所有的人只能在他的池塘里游泳。再然后,当大家都局限在这所谓的小泳池里浸泡到无法施展的时候,这个泳池外面的所有池塘已经不再为大众所用。

看完《正见》,我真切地认识到,愚昧的不是佛教,而是我。凡事未经了解就粗暴地下结论,都是愚不可及的狂妄自大。

因为有更多的资源,所以,也就有更多的话语权。

首先,佛教并不和其它宗教一样,倡导“强者崇拜”。佛教既不像基督教和伊斯兰教一样是“一神教”,和其它的“多神教”也并不相同。释迦牟尼作为“佛祖”,在佛教中并不占有超然的地位,其它各路古佛和菩萨,也从不靠自己的法力俾睨众生。佛教所信仰的是自然法则,而不是神圣的意志。即使有诸天神佛,他们也和人类一样,会受到自然法则的限制。

统治术,在于无中生有,在于无风起浪,在于无事生非,在于,如何让你在一片大好中无可奈何。

vnsr威尼斯城官网登入,其次,我一直以为对宗教来说,无条件的服从是基本的条件。 比如基督教说:“信耶稣,得永生。”伊斯兰教说:“尊崇真主独一无偶。”但佛教似乎并不那么在意信徒是否全对自己的教条死心塌地,更不会以居高临下的态度对信众作出类似“如果你不信佛,就得下地狱”之类的威胁。相反的,佛教鼓励信众自己独立思考,甚至是反对。悉达多说,不要不经分析就相信他的话语。《正见》的作者宗萨蒋扬钦哲仁波切说:“欢迎你去探掘每一个可疑之处,完全不用担心被贴上亵渎者的标签。”这种开放的态度背后,得是多么强大的自信。

其精髓:要想有,先搞成无。

之所以佛教不推崇强者,不要求盲信,这是因为佛教有其真正重视的东西。如佛陀本人所言:“我们不应该崇拜个人,而应崇拜此人所教导的智慧。”

好吧,直接说结论:

佛教对“智慧”的推崇,是令我感到无比震惊的。这是一个我从未想象过会被世俗眼中的宗教所强调的词。仁波切在书里写到:“佛教徒最关注的就是智慧。道德和伦理是次要的。佛教徒尊崇智慧胜于一切。”

人的本性是恶,然而他们毕竟开始文明。所以向善是人类社会的基础。也是统治者念兹在兹的最切实的方式。他们劝导你更加的向善。

智慧竟然排序在道德和伦理之前,当我读到这里时,仿佛感觉空中劈下一道惊雷,让我的后背冷汗涔涔。

只有人人小白兔的时候,才能狼活的更加轻易。

道德、伦理、慈爱、常识、容忍、素食主义——这些都不那么重要,真正重要的,是智慧!——你能想象这是一个所谓“宗教”所宣扬的教义吗?

点到为止的话是,《纸牌屋》第五季,明显在注水了。今天,我们不能批评任何事情,也只有拿丫一个电视剧,表达由衷的不满。

当其它的宗教都在声嘶力竭地喊着“信我!信我!只有我是真理,其它都是歪门邪道”,当哲学家们都在相互嘲讽、彼此攻讦,甚至连追求真理的典范——科学都以近乎偏执的态度对各自的理论打着嘴仗时,佛教仿佛是一个冷眼旁观的圈外人,淡淡地向围观者们表示:“你们不用信我,你们要培养自己的智慧,以此找到属于你的答案。”

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这样的态度,似乎并不是大多数人所认识的佛教,很少会有人能把佛教和“智慧”二字联系在一起。佛教在日常生活中的直观表现,是寺庙,是和尚,是烧香祈福。香火缭绕、梵唱之音绕梁的寺庙,除了作为旅游景点的观光功能之外,更多的像是人类和佛之间的“交易场所”。人们带着香火钱,加上一点所谓的“诚心”,祈求佛祖和菩萨们看在钱的份上,以童叟无欺的公平价格,施展一些法力,为自己带来福气、财富、健康和子女。

对于人类给寺庙所代表的佛教赋予的这种功能,我一直心存疑惑。难道佛教的目的是为了挣钱?难道佛祖和菩萨是干着“收人钱财给人消灾”的活计的打工者?为何明明佛陀们都已功德圆满,不食人间烟火,却还要以为五斗米折腰的态度,为凡俗人的凡俗要求费心费力?

如今,我可以确信我的疑惑是成立的。寺庙里常人所习以为常的佛教,只是人类一厢情愿的误解。所谓“交易”,是不存在的。悉达多说:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道。”

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